Das Lied als Ausdruck einer Schwarzen feministischen Theaterästhetik
DOI:
https://doi.org/10.15845/voices.v21i1.3155Schlagworte:
Schwarze Feministische Theaterästhetik, Schwarze Ästhetik, Lieder und Stille, Lied und KampfAbstract
Abstract
Dieser Artikel befasst sich mit dem Stück Dipina tsa Monyanyako, das mit einer Gruppe von Hausangestellten in Südafrika entstanden ist. Der Artikel untersucht, wie das Lied als eine Strategie verwendet wird, um Arten des Erschaffens und Machens in Südafrika zu bestimmen. Das Lied beschreibt also eine historische Art des Geschichtenerzählens und wie marginalisierte Gruppen – Frauen – sich selbst in die Geschichte geschrieben haben.
Die Produktion ist eine kreative Konversation, in der Gesang verwendet wird, um Sorge und Wut im Alltag auszudrücken. Die gegenwärtigen Ansätze zur Wissensproduktion sind unzureichend, wenn es darum geht, den Gesang, die Poetik und die Interpretation der Formen von Performances, die Schwarze Frauen betreiben, zu erfassen. Der Artikel plädiert für den Gesang als eine Form der schwarzen feministischen Theaterästhetik. Anhand von Dipina tsa Monyanyako argumentiere ich, dass Lieder, Stille und Seufzer wichtige methodologische Implikationen für kunstbasierte Prozesse und Forschung haben.
Im Post-Apartheid-Südafrika sind Aufführungen durch ständige ästhetische Neuerfindung gekennzeichnet. Von vorkolonialistischen Lebensäußerungen bis hin zum Protesttheater ist die Performance-Ästhetik ein Mittel, um den Alltag und die Kämpfe sichtbar zu machen. Für schwarze Frauen wird das Theater zum Treffpunkt des Ausdrucks ihres Lebens und zu einem Raum der Reflexion und Analyse dieses Lebens, auch wenn die Präsenz Schwarzer Frauen im Theater historisch gesehen minimal war. Die Schaffung von Dipina tsa Monyanyako ermöglichte das Auftauchen von Frauen als ermächtigte Subjekte, und der Gesang wurde zu einem Zentrum für kollektive Transformation.
Literaturhinweise
Amadiume, I. (2015). Male daughters, female husbands: Gender and sex in an African society. Zed Books.
Anderson, L. M. (2008). Black feminism in contemporary drama. University of Illinois Press.
Cherry, J. (2015). Emzabalwazweni: Singing the language of struggle, past and present. In M. N. Dedaic (Ed.), Singing, speaking and writing politics: South African political discourses (pp. 221-246). John Benjamins Publishing Company. https://doi.org/10.1075/dapsac.65.10che.
Coplan, D. B. (1994). In the time of cannibals: The word music of South Africa's Basotho migrants. University of Chicago Press.
Futhwa, F. (2011). Setho: Afrikan thought and belief system. Nalane Ka Fezekile Futhwa.
Gqola, P. (2006). Crafting epicentres of agency: Sarah Baartman and African feminist literary imaginings. Quest: An African Journal of Philosophy, XX(1-2), 45-76.
Hartman, S. (2008). Venus in two acts. Small Axe: A Caribbean Journal of Criticism, 26, 1-14, https://doi.org/10.1215/-12-2-1.
HBBO – Berarrio Women’s Group. (2018). Interviews, Dipina tsa Monyanyako [Unpublished play script].
Hutchison, Y. (1996). “Access to rather than ownership of”: South African theatre history and theory at a crossroad. South African Theatre Journal, 10(1), 35-47, https://doi.org/10.1080/10137548.1996.9687646.
Hirsh, L. (2003). Amandla!: A revolution in four part harmony [Film]. Kwela Productions.
Jadezweni, M. (1999). Two Xhosa praise poets in performance: The dawn of a new era. Institut für Afrikanistik, Universität Leipzig.
Lorde, A. (1981). Uses of anger: Women responding to racism. CUNY Academic Works.
Mkhoma, T. (2017). Songs and storytelling – A therapeutic theatre-making process as a tool to heal the wounds of the past [Unpublished master’s thesis]. Wits University Wiredspace.
Motsemme, N. (2004). The mute always speak: On women’s silences at the Truth and Reconciliation Commission. Current Sociology, 52(5), 909-932, https://doi.org/10.1177/0011392104045377.
Muyanga, N. (2015). Make Poor Opera – An Injunction to transform the genre yet again, only this time from the South [Draft paper].
Simms, R. (2001). Controlling images and the gender construction of enslaved African women. Gender and Society, 15(6), 879-897.
Thiongo, N. (1986). Decolonizing the mind: The politics of language in African literature. James Currey Heineman.
Thorsson, C. (2015). Gwendolyn Brooks’s black aesthetic of the domestic. MELUS, 40(1), 149-176, https://doi.org/10.1093/melus/mlu062.
Downloads
Veröffentlicht
Zitationsvorschlag
Ausgabe
Rubrik
Lizenz
Copyright (c) 2021 Refiloe Lepere

Dieses Werk steht unter der Lizenz Creative Commons Namensnennung 4.0 International.
Articles published prior to 2019 are subject to the following license, see: https://voices.no/index.php/voices/copyright